2 controversias sobre las celebraciones del Viernes Santo, la conmemoración cristiana de la muerte de Jesús
Las iglesias de todo el mundo celebrarán servicios religiosos en sus tres días más importantes durante esta Semana Santa: el Jueves Santo, el Viernes Santo y el Domingo de Resurrección.
La Pascua conmemora la resurrección de Cristo de entre los muertos, creencia fundamental del cristianismo. Es la más antigua y central de todas las fiestas cristianas, anterior a la Navidad.
Como estudioso de la liturgia cristiana medieval, sé que históricamente el más controvertido de estos tres días santos ha sido el servicio de adoración del Viernes Santo, que se centra en la crucifixión de Jesucristo.
Dos partes del servicio de adoración contemporáneo del Viernes Santo podrían malinterpretarse como implícitamente antisemitas o racistas. Ambos se derivan de la liturgia medieval del Viernes Santo que los católicos y algunas otras iglesias cristianas continúan utilizando en una forma modificada en la actualidad.
Éstas son las oraciones solemnes y la veneración de la cruz.
Oración y antisemitismo
Las oraciones solemnes son rezos formales ofrecidos por la comunidad local reunida para la iglesia en general, por ejemplo, para el Papa. Estas oraciones también incluyen otras por de diferentes religiones y por otras necesidades del mundo.
Una de estas oraciones se ofrece "por el pueblo judío".
Durante siglos, esta oración se redactó de manera que implicara un significado antisemita, refiriéndose a los judíos como "perfidis", que significa "traicionero" o "infiel".
Sin embargo, la Iglesia católica realizó cambios importantes en el siglo XX. En 1959, el papa Juan XXIII eliminó por completo la palabra “perfidis” de la oración latina en el misal, libro litúrgico oficial que contiene las lecturas y oraciones para la celebración de la Misa y la Semana Santa, y es utilizado por católicos de todo el mundo. Sin embargo, cuando se publicó la siguiente edición del misal romano latino en 1962, el texto de la oración todavía mencionaba la “conversión” de los judíos y se refería a su “ceguera”.
El Concilio Vaticano Segundo, una importante reunión de todos los obispos católicos del mundo celebrada entre 1962 y 1965, ordenó la reforma de la vida y la práctica católicas de varias maneras. Se fomentó el debate abierto con de otras denominaciones cristianas, así como con otras religiones no cristianas, y a principios de la década de 1970 se estableció una comisión del Vaticano sobre la interacción católica con los judíos.
El Vaticano II también pidió una renovación del culto católico. La liturgia revisada debía celebrarse no sólo en latín, sino también en lenguas vernáculas locales, incluido el inglés. El primer misal romano en inglés se publicó en 1974. Hoy en día, estos rituales religiosos post-Vaticanos se conocen como la “forma ordinaria” del rito romano.
El texto de oración completamente reformulado refleja la comprensión renovada de la relación entre católicos y judíos exigida por el Vaticano II y respaldada por décadas de diálogo interreligioso. Por ejemplo, en 2015 la comisión del Vaticano publicó un documento que aclaraba la relación entre el catolicismo y el judaísmo como una relación de “rica complementariedad”, poniendo fin a los esfuerzos organizados para convertir a los judíos y condenando enérgicamente el antisemitismo.
Sin embargo, en 2007 se produjo otro acontecimiento importante. Más de 40 años después del Vaticano II, el papa Benedicto XVI permitió un uso más amplio del misal anterior al Vaticano II de 1962, conocido como la “forma extraordinaria”.
Al principio, este misal anterior al Vaticano II conservaba la redacción potencialmente ofensiva de la oración por los judíos. Así que fue rápidamente reformulada, pero aún pide que sus corazones sean “iluminados” para “reconocer a Jesucristo”.
Aunque la forma extraordinaria es utilizada sólo por pequeños grupos de católicos tradicionalistas, el texto de esta oración sigue preocupando a muchos.
En 2020, en el 75º aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz, el papa Francisco reiteró el vehemente rechazo católico al antisemitismo. Si bien el Papa no ha revocado el uso de la forma extraordinaria, en 2020 ordenó una revisión de su uso mediante una encuesta a los obispos católicos del mundo.
La cruz y lo que simboliza
Ha habido una sensibilidad similar sobre otra parte de la tradición católica del Viernes Santo: la veneración ritual de la cruz.
La evidencia más antigua de una procesión para venerar la cruz el Viernes Santo proviene de la Jerusalén del siglo IV. Los fieles procederían uno por uno a venerar lo que se creía que era un trozo de la cruz de madera real utilizada para crucificar a Jesús, y lo honrarían con un toque o un beso reverente.
Este fragmento de cruz era tan sagrado que el clero lo custodiaba fuertemente durante la procesión en caso de que alguien intentara morder una astilla para guardarla para sí, como se rumoreaba que había sucedido durante un servicio del Viernes Santo anterior.
Durante el periodo medieval, este rito de veneración, elaborado mediante oraciones y cánticos adicionales, se extendió ampliamente por toda Europa occidental. Bendecidos por sacerdotes u obispos, las cruces o crucifijos de madera ordinarios que representan a Cristo clavado en la cruz tomaron el lugar de fragmentos de la "verdadera cruz" misma. Los católicos veneraban la cruz tanto el Viernes Santo como otros días festivos.
En esta parte de la liturgia del Viernes Santo, la controversia se centra en el símbolo físico de la cruz y los niveles de significado que ha comunicado en el pasado y en la actualidad. En última instancia, para los católicos y otros cristianos, representa el sacrificio desinteresado de su vida por parte de Cristo para salvar a otros, un ejemplo a seguir por los cristianos de diferentes maneras durante sus vidas.
Históricamente, sin embargo, la cruz también ha sido considerada en el cristianismo occidental como un punto de encuentro para la violencia contra grupos que la iglesia y las autoridades seculares consideraban que amenazaban la seguridad de los cristianos y la seguridad de las sociedades cristianas.
Desde finales del siglo XI hasta el XIII, los soldados “tomaban la cruz” y se unían a cruzadas contra estas amenazas reales y percibidas, ya fueran estos oponentes herejes cristianos, comunidades judías, ejércitos musulmanes o el Imperio bizantino ortodoxo griego. Otras guerras religiosas de los siglos XIV al XVI continuaron con este espíritu de “cruzada”.
A partir del siglo XIX, los estadounidenses y otros angloparlantes utilizan el término “cruzada” para cualquier esfuerzo por promover una idea o movimiento específico, a menudo uno basado en un ideal moral. Los ejemplos en Estados Unidos incluyen el movimiento abolicionista contra la esclavitud del siglo XIX y el movimiento de derechos civiles del siglo XX.
Pero hoy en día ciertos “ideales” han sido rechazados por la cultura en general.
Los grupos de extrema derecha contemporáneos utilizan lo que se ha llamado la cruz “Deus vult”. Las palabras “Deus vult” significan “Dios lo quiere”, un grito de guerra para los ejércitos cristianos medievales que buscan arrebatar el control de Tierra Santa a los musulmanes. Estos grupos hoy se ven a sí mismos como cruzados modernos que luchan contra el Islam.
Algunos grupos de supremacía blanca utilizan versiones de la cruz como símbolos de protesta o provocación. La cruz celta, una cruz compacta dentro de un círculo, es un ejemplo común. Y al menos un manifestante llevó una cruz de madera de tamaño completo durante la insurrección del Capitolio en enero de 2021.
Las oraciones y los símbolos tienen el poder de unir a las personas en un propósito e identidad comunes. Pero sin comprender su contexto, es muy fácil manipularlos en apoyo de agendas políticas y sociales obsoletas o limitadas.
* Joanne M. Pierce es profesora Emérita de Estudios Religiosos, Colegio de la Santa Cruz.
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Lea el artículo original aquí.
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